Ein wirklich großartiges Buch ist ein Buch, das, um unseren Geist zu nähren, weder unserer Zustimmung noch unserer Meinungsverschiedenheit bedarf. Um ein großartiges Buch zu finden, müssen wir normalerweise die Klassiker durchbrechen. Dies ist jedoch nicht immer der Fall.
Ich lese Giorgio Agambens Werke mit einer Leidenschaft (auch literarische), die ich selten für einen modernen Roman verspüre. Agamben ist der bedeutendste italienische Philosoph und meiner Meinung nach einer der bedeutendsten der Welt. Er ist kein Interventionist, er gibt keine Erklärungen zu wichtigen Themen ab, er strebt nicht nach Sichtbarkeit. Seine Argumente mögen im Vergleich zu anderen zweitrangig erscheinen. Aber wichtiger als das, worüber wir reden, ist das, was wir sagen.
Ich habe „The Spirit and the Letter“ immer wieder gelesen, das gerade erschienen ist (Neri Pozza, 110 Seiten, 17 Euro). Das Thema, die Interpretation der Heiligen Schrift, dürfte für Spezialisten interessant sein. Aber das ist nicht der Fall: Es ist vielmehr ein Buch über die tiefe Bedeutung dieser grundlegenden menschlichen Aktivität, die das Lesen ist. Was bedeutet „Lesen“ eigentlich?
Der Akt des Lesens hat eine faszinierende Genealogie. Das Problem, zu verstehen, was ein Autor wirklich gesagt hat, wird umso dringlicher, je wichtiger die geschriebenen Dinge sind. Wenn die griechische und lateinische Tradition das Problem vor allem der Autorität des Sprechers anvertraut – sei es ein Orakel, ein Dichter oder ein Geschichtsschreiber –, kann die jüdische und christliche Tradition die Autorität (Rabbiner) nicht als ausreichend betrachten, da es darum geht, das größtmögliche Maß an Feststellung zu treffen Präzision der von Gott wirklich ausgesprochenen Worte. Die Interpretation der Texte wird somit durch die Methoden der Philologie bereichert, die die möglichen Fehler der Kopisten untersuchen und die verschiedenen Lehren aus demselben Text vergleichen. Wir erscheinen nicht vor dem Geheimnis, ohne unser gesamtes Wissen eingesetzt zu haben. Der Leser wird immer vor die Frage gestellt: Wie verhält er sich, wenn er mit einer besonders dunklen Passage konfrontiert wird? Der Kommentator kann sich für eine Vereinfachung entscheiden, aber es ist auch möglich, die Dunkelheit willkommen zu heißen (lectio difficileor) und sich in ihr mit Vorsicht und Demut zu bewegen und sogar Missverständnisse als notwendigen Teil der Reise zu akzeptieren. Aber Gott spricht zu uns in Rätseln und Symbolen, und sobald der beste oder am wenigsten unwahrscheinliche Text gefunden wurde, ist es notwendig, auf eine zweite Ebene des Verständnisses zuzugreifen. „Gott hat ein Wort gesprochen, ich habe zwei gehört“, heißt es im Psalm.
Zwölfhundert Jahre westlicher Tradition legen die Zahl der vier Bedeutungen fest, in denen sich uns ein heiliger Text (aber auch ein poetischer Text) anbietet: wörtlich, allegorisch, moralisch und „anagogisch“ oder „supersenso“, wie Dante es nennt: das heißt, der spirituelle Sinn. Henri De Lubac widmete diesem Thema eines seiner außergewöhnlichsten Werke, die mittelalterliche Exegese. Aber wie bereits erwähnt, sind dies keine Themen für Spezialisten: Es geht darum, was uns unsere Zivilisation über die Bedeutung einer Kapitalmaßnahme wie Lesen vermittelt hat. Einem Gemeinplatz zufolge gibt es so viele Bedeutungen eines Textes, wie es Leser gibt: Das stimmt nicht, wenn nicht jeder einzelne Leser mehrere Bedeutungen oder Leseniveaus usw. erkennen könnte. Trotz der Versuchung, in einem Text (oder in einem Kunstwerk) zu sehen, was uns gefällt und gefällt, erinnert sich Dante und mit ihm die westliche Tradition immer daran, dass die wörtliche Bedeutung eines Textes die grundlegende ist und dass alles immer so sein muss darauf zurückführen.
Kurz gesagt, ein Text ist ein handwerkliches Werk, das sich gegen das Chaos richtet. Aber die verschiedenen Ebenen des Lesens über die wörtliche hinausgehend, stellt Agamben fest, betreffen nicht mehr die Worte des Textes, sondern die Dinge, über die der Text spricht. Mit anderen Worten: Die Vielfältigkeit eines Textes, seine Fähigkeit, mehrere Dinge zu sagen, ist nicht so sehr ein Textproblem, sondern eher ein anthropologisches Problem.
Mein alter Professor Gustavo Bontadini sprach von „anthropologischen Unterschieden“. Es gibt Männer, für die Wörter wie „Substanz“, „Wesen“, „Existenz“, „Symbol“, „Erscheinung“, „Werden“ eine Bedeutung haben, und andere, für die sie keine Bedeutung haben. Einer der schrecklichen Charaktere von Cormac McCarthy sagt es deutlich: „Das hat euch hierher gebracht, was euch alle immer hierher bringen wird.“ Menschen wie Sie können die Vorstellung nicht tolerieren, dass die Welt flach ist. Dass es nichts anderes enthält als das, was Sie vor sich sehen (…) Ihre Welt schwankt in einem stillen Labyrinth von Fragen. Und wir werden dich verschlingen“ (Stadt der Ebene, Einaudi 1999).
Auch Agamben führt uns mit großer Klarheit auf diesen Weg. Lesen ist weder etwas für Spezialisten noch für Süchtige (wir haben Angst vor dem Buch als Mythologie). Ein geschriebener Text ergibt, wie unser Leben, einen Sinn, abhängig von den Fragen, die wir ihm stellen. Unsere Tage können flach sein und nichts anderes sagen als das, was sie sagen, aber sie können – wie Mario Luzi schrieb – voller Alarm sein, der uns aus unserem zynischen Schlaf reißt.
Besonders akut ist in dieser Hinsicht Agambens Beharren auf dem Begriff „Figur“. Das ist kein Gleichnis: Das (neu) dargestellte Ding stimmt möglicherweise nicht mit dem überein, was es darstellt: Jesus wird als der „neue Adam“ definiert, auch wenn Adam in nichts Ähnlichkeit mit Jesus hat. Es geht darum, schreibt Agamben, „die Vergangenheit zu begreifen“. Was nicht erlebt wurde, gibt ihm irgendwie Möglichkeiten zurück. Wir sprechen hier nicht nur über generische und abstrakte Möglichkeiten – die Jobs, die wir hätten machen können und die wir nicht machen konnten, die Menschen, die wir kennen konnten und die wir nicht kannten –, sondern vor allem auch über das, was ungelebt blieb, während wir es lebten . Wenn die Gegenwart per Definition flüchtig und schwer fassbar ist, gibt es in jeder Erfahrung einen Rest, der unvollendet bleibt oder nicht vollständig erlebt wird.“
Das sind die „Alarme“, von denen Mario Luzi spricht. Und das ist die wahre Bedeutung des Lesens, nämlich dem Leben seine spirituelle Dimension zurückzugeben, das heißt: seine Möglichkeit zur Fülle. Denn Spiritualität besteht nicht aus Träumen, Fantasien oder gar religiösen Bildern: Sie ist das Recht, das Leben in vollen Zügen zu genießen.
Aber ich möchte persönlich hinzufügen, dass es das ist, wovor wir heute Angst haben.
Die Werbung präsentiert uns eine nahe Zukunft ohne Gedanken („sogar keine Gedanken“), Reiseveranstalter verkaufen uns Genüsse (Kreuzfahrten, Urlaubspakete), zu denen unser Gewissen nicht aufgerufen ist, und selbst die Buchindustrie setzt sich für die Idee von Büchern und Lesen ein wenn sie Werte an sich wären. Die flache Welt, die uns laut McCarthy verschlingen wird, ist überhaupt nicht schlecht, sie ist einfach das, was sie ist. Es ist traurig, aber nicht beängstigend.
