Gohar Homayounpour, Rezension des Buches Blues in Tehran

„Ich war vierzehn, der Iran hatte mit dem Irak Krieg geführt und mein Vater hatte mich auf ein französisches Internat geschickt, um mich vor der Wehrpflicht zu bewahren.“ Damals, während eines Flugzeugstopps in Istanbul, bemerkte M. die erste Schuppenflechte an einem Knie, wie er jetzt seinem Psychoanalytiker erzählt (Psoriasis hat auf psychoanalytischer Ebene oft mit vorzeitigen Trennungen zu tun). Zusammen mit M. unter den Patienten der Dr. Gohar Homayounpour, einer der wenigen heute in Teheran praktizierenden Psychoanalytiker, vermittelt brillante Fachleute, Männer mit Angstanfällen und Mädchen, die, obwohl Sexualität immer noch ein Tabu ist, über ihr Gefühl der Ausgrenzung in realen oder imaginären Dreierbeziehungen sprechen. Dies sind einige der Fälle, die in dem Buch beschrieben werden Blues in Teheran: der Psychoanalyse und Trauer (Cortina editore), in dem Homayounpour wie in einem Kaleidoskop farbige Fragmente sammelt, vom Schmerz über den Tod seines Vaters über das Leid derer, die den Krieg an der Front erlebt haben, bis hin zum Sinn für rettenden Humor, der viele Stereotypen über den Haufen wirft das Herkunftsland seiner Familie, in erster Linie Frauen.

„Schmerz ist überall Schmerz. Wir alle verlieren die Menschen, die wir lieben, wir kämpfen mit Schuldgefühlen und Ambivalenz“, fasst der Arzt zusammen, der in dem Buch eine Realität für uns Westler voller Widersprüche und Zensur schildert. Ausgehend von Fragen wie: Wie koexistiert die Psychoanalyse, ein kulturelles „Produkt“ des westlichen Imperialismus, in dem familiäre Beziehungen und sexuelle Impulse untersucht werden, mit dem auf Glauben und göttlichem Willen basierenden Korangesetz der Islamischen Republik Iran? Und noch einmal: Wie kann man in einem Land, in dem man wegen falschem Tragen des Schleiers verhaftet werden kann, auch in vier Wänden frei sprechen?

Der Psychoanalytiker Gohar Homayounpour lebt und praktiziert seit zwanzig Jahren in Teheran. Sie ist die Autorin von Blues in Teheran. Psychoanalyse und Trauer (Cortina-Verlag).

Dr. Homayounpour, welchen Hintergrund haben Sie?

Ich wurde in Paris als Kind iranischer Eltern geboren, mit denen ich im Alter von 5 bis 13 Jahren zunächst nach Teheran und dann nach Kanada zog, um dort mein Psychologie- und Soziologiestudium zu absolvieren, und dann für eine psychoanalytische Ausbildung nach Boston zog. Seit zwanzig Jahren kehre ich nach Teheran zurück, getrieben von dem Wunsch, zur Entwicklung der Psychoanalyse in diesem Land beizutragen. Aber wie bei allen wichtigen Entscheidungen im Leben gibt es auch hier einen unbewussten Aspekt: ​​Ich muss die Dinge immer umgekehrt machen, im Guten wie im Schlechten. Als ich nach Jahren eines angenehmen Lebens in Boston beschloss, nach Teheran zurückzukehren, verstanden meine Freunde es nicht, da sie nicht wussten, welche „Beunruhigung“ mich seit meiner Kindheit begleitete. Ich habe immer in Bewegung gelebt, im Widerspruch zum Status quo, nicht ohne ein Gefühl von Verlust und Konflikt.

Auch gegen den Strich bei der Berufswahl angesichts der geringen Zahl an Psychoanalytikern im Iran.

Ja, wir sind immer noch wenige. Denn obwohl einige von Freuds Schriften zuerst ins Farsi, der persischen Sprache, und dann ins Französische übersetzt wurden, gab es im Iran nie eine anerkannte Analytische Gesellschaft, auch nicht vor der Revolution von 1979.

Allerdings ist das Interesse an seinem Thema heute weit verbreitet.

Um dieser Bitte nachzukommen, habe ich 2007 die Freudian Group of Teheran gegründet, die nicht bei der iranischen Regierung registriert ist, aber dank dieser Art inoffizieller Natur den neuen Generationen die Psychoanalyse in ihrer ursprünglichen und subversiven Form vorgestellt hat. Die Sprache des Unbewussten ist die Sprache des „Randes“, der Grenzgebiete: Sie ist rebellisch und muss es bleiben. Wenn die Psychoanalyse zum Mainstream wird, verliert sie ihre Macht. Im Iran ist es jedoch immer noch ein revolutionärer Beruf, an vorderster Front, wie im Krieg.

Aus Neugier: Wie viel kostet eine Sitzung im Iran?

Es kommt darauf an, es gibt nur wenige Analysten und die Patienten sind bereit, jeden Betrag zu zahlen (von 5 bis 200 Euro, Anm. d. Red.). Ich finde es beunruhigend, dass das Honorar telefonisch kommuniziert wird und Patienten dadurch herausgefiltert werden; Es ist auch für den Analytiker ein großer intellektueller Verlust.

Wie kann die Psychoanalyse mit den islamischen Werten Ihres Landes unvereinbar sein?

Die Freudsche Prämisse ist, dass diese Theorien Männer und Frauen überall auf der Welt betreffen. Sexualität zum Beispiel wird für die Psyche des Menschen immer verboten bleiben, weil es sich um eine infantile Sexualität handelt, bei der Inzest, Vatermord und Muttermord auch in den sexuell am stärksten befreiten Gesellschaften immer mit dem Verbotenen verbunden sein werden. Im Iran wird dieser Aspekt aufgrund einer besonderen und sehr herausfordernden gesellschaftspolitischen Situation nur noch deutlicher.

Die Straßen sind voll, die Schleier im Wind gelüftet, die Haarsträhnen abgeschnitten. Was halten Sie von der iranischen Protestbewegung im Jahr 2022?

Sie stellte eine der subversivsten feministischen Bewegungen unserer Zeit dar. Im Iran beobachten wir die Rückkehr des bisher unterdrückten weiblichen Körpers, der sich weigert, symbolisch bedeckt zu werden, als wollte er sagen: „Stell dich der Phobie deines Verlangens und sieh mich, eine Frau, in meiner Alltäglichkeit und in meinem Hunger nach Leben und Freiheit an.“ “. Es ist eine Einladung zum Zusammenleben, einen Weg zu finden, mit verschiedenen Teilen von sich selbst und anderen zusammen zu sein. Hier haben wir den Mythos von Zal und Rudabeh: Letztere löst wie Rapunzel ihren Haarzopf, um ihrem Geliebten Zal zu helfen, sie auf dem Turm zu erreichen (aber er benutzt lieber ein Seil, um sie nicht zu verletzen). Aus ihrer Verbindung ging Rustam hervor, der größte epische Held der iranischen Mythologie. Erzählen die Töchter Persiens dieselbe Geschichte nicht auf eine neue Art und Weise, ausgehend von dem aktuelleren Symbol denn je der Haare? Wir sind Zeugen der Geburt von Rudabehs Tochter, einer epischen Heldin, auf die seit Jahren gewartet wird. Tatsächlich geschieht ein so bedeutsames Ereignis nicht plötzlich: Frauen sind seit Jahren das Gesicht des politischen Widerstands im Iran.

„Die Darstellung iranischer Frauen als Opfer“, schreibt sie, „hält uns davon ab, die kastrierenden Frauen zu sehen, die in einigen iranischen Familien leben.“ Wie sind die Beziehungen zwischen Männern und Frauen innerhalb von Familien?

Es scheint, dass der Westen eine begrenzte und binäre Definition iranischer Frauen hat: einerseits Opfer und andererseits erotische Figuren (inspiriert von Tausendundeiner Nacht, Anm. d. Red.). Es ist eine Vision, die eine große Zahl von Frauen ignoriert, die sich im Laufe der Jahre geweigert haben, sich repressiven Gesetzen zu unterwerfen, und die sich um ihre ins Ausland ausgewanderten Familienangehörigen, Berufstätige und junge Menschen mit Universitätsausbildung gekümmert haben. Darüber hinaus wird nicht berücksichtigt, dass wir in einigen iranischen Familien auf kastrierende Frauen und damit auch auf kastrierte Männer stoßen. Denn in der iranischen Gesellschaft gibt es zwar patriarchale Gesetze, aber innerhalb der iranischen Familienromantik gibt es oft auch eine Form des Matriarchats.

Ihre saudische Freundin Latifa sagt in dem Buch: „Das einzig Sichere an der Mutterschaft ist, dass sie die eigenen Grenzen auf die Probe stellt, bis zum Äußersten, sogar darüber hinaus.“ Wie ist es in Ihrem Fall gelaufen?

Genau wie das. Als sie mir meine erste Tochter in die Arme schlossen, sagte ich mir: Was mache ich jetzt? Ich hätte für immer im Krankenhaus bleiben wollen, ich hätte gerne den Kinderarzt geheiratet. Er würde mir helfen, sie großzuziehen. Zu meiner großen Überraschung lehnte Dr. Philip das Angebot jedoch ab: „Mit einem Psychoanalytiker? Aber nicht einmal tot. Er machte auf dem Absatz kehrt und ging.

Wie ist es, zwei Töchter in Teheran großzuziehen?

Sie sind Teil der Generation dieser großartigen feministischen Revolte, die sich gerade im Entstehen befindet. Wenn ich meiner zehnjährigen Tochter und ihren Freunden zuhöre, stelle ich fest, dass sie über ein politisches und soziales Bewusstsein verfügen, das ihren westlichen Altersgenossen oft fehlt. Das heißt aber nicht, dass sie keine Probleme haben, auch weil sie dort leben.

Werden sie den Iran verändern können?

Ich habe eine radikale Hoffnung für den Iran, verstanden als die Fähigkeit, trotz der aufgezwungenen gesellschaftspolitischen Traumata zu träumen. Genauso wie man zum Singen von Liedern „ein volles Herz und einen verwirrten Geist“ haben muss. Worte von Charlotte Forten, Pionierin des Blues, einem Musikgenre, aber auch einer persischen Farbe, die mit Schmerz und der Fähigkeit, ihn zu verwandeln, verbunden ist.