Bischof und Laie, so definierte sich der emeritierte Bischof von Ivrea, Monsignore Luigi Bettazzi. Bischof und Philosoph, so könnte man Msgr. definieren. Vito Angiuli, der Bischof von Ugento – Santa Maria di Leuca. Nicht nur für seine zahlreichen im Laufe der Jahre entstandenen Veröffentlichungen äußerst philosophischer Natur (angefangen von der monumentalen Monographie Ragione moderni e storia del Gerusalemme über den Atheismus triumphatus von Tommaso Campanella), sondern auch für sein neuestes Buch „We sind außerhalb des Tunnels? Geschrieben in den Jahren von Covid und den Kriegen in der Ukraine und in Palästina: Pandemie, Frieden, Mittelmeer, Westen (2020-2023)“, kürzlich erschienen im Verlag VivereIn.
Das Buch
Wenn es wahr ist, dass es auf den ersten Blick ausschließlich um soziale, wirtschaftliche, geopolitische und gesundheitliche Fragen geht, entdeckt man bei tieferer Lektüre, dass die „Brille“, mit der Monsignore Angiuli diese Themen angeht, eine Linse hat, die sie ist die des Glaubens und der Theologie, während die andere die der Vernunft und der Philosophie ist: „Vernunft stellt Fragen und der Glaube antwortet, aber er hebt die Frage nicht auf und macht sie nicht einmal überflüssig.“ Tatsächlich fordert es es“ (S. 85). Ich glaube ut intelligam, intelligo ut credem, könnte man bei einem anderen berühmten Bischofs-Philosophen, Augustinus von Hippo, sagen.
Auf den dichten Seiten von Monsignore Angiuli, deren roter Faden das ständige Streben und Erreichen des „schwierigen Gleichgewichts zwischen hinterfragender Vernunft und durchsetzungsfähigem Glauben“ (S. 85) ist, ist das Gewicht der Philosophie eindrucksvoll relevant, wie die Fülle beweist Zitate von Philosophen des klassischen Kanons (Augustinus, Arendt, Aristoteles, Bruno, Cardano, Cusano, Deleuze, Eckhart, Heidegger, Husserl, Kant, Kierkegaard, Levinas, Lyotard, Marx, Nietzsche, Pascal Plato, Pomponazzi, Seneca, Spengler, Spinoza , Telesio, Tommaso, Vanini, Wittgenstein usw.) oder Zeitgenossen (Norberto Bobbio, Massimo Cacciari, Costantino Esposito, Sossio Giametta, Hans Jonas, Edgar Morin, Giovanni Reale usw.), die die Predigten, Botschaften, Artikel und Interventionen des Bandes ausschmücken sammelt.
Monsignore Angiuli nutzt dieses beeindruckende ideelle und intellektuelle Erbe, um auch (aber offensichtlich nicht nur) tiefgreifende philosophische Lehren aus den drei Ereignissen zu ziehen, die zwischen 2020 und 2023 „die gesamte Menschheit erschütterten“ (S. 5): das Covid-19 Pandemie, der Krieg zwischen Russland und der Ukraine und der Konflikt in Palästina. Die erste und vielleicht wichtigste dieser Lektionen ist „die überzeugte Akzeptanz des Grenzgefühls und die Anerkennung der natürlichen Zerbrechlichkeit und Endlichkeit unseres Menschseins“ (S. 18), denn „das Bewusstsein der Zerbrechlichkeit ermöglicht dem Menschen das richtige Maß an.“ sich selbst, seiner eigenen Endlichkeit und dem Verständnis für die Grenzen anderer“ (S. 77).
Marx sagte, dass „Scham bereits eine Revolution ist“. Um ihn zu paraphrasieren, könnte man argumentieren, dass für Monsignore Angiuli das Bewusstsein, zerbrechlich zu sein (aus persönlicher Sicht – d. h. physisch, psychisch, erzieherisch und beziehungsmäßig –, sozial, ökologisch und institutionell) auch ein revolutionärer politischer Akt ist oder auf jeden Fall , es kann und sollte eine politische Implikation haben: „Das Bewusstsein, zerbrechlich zu sein, hilft, eine bessere Welt aufzubauen“ (S. 77). Eine bessere Welt, in der „das kalkulierende Denken (M. Heidegger) mit dem Meridiandenken (A. Camus) integriert werden muss“ (S. 351), das heißt mit einem Denken, das „das Maß oder eine harmonische Schnittstelle zwischen menschlichem, göttlich und natürlich“ (S. 352) und überwindet die typisch moderne Weltauffassung, „die auf der Aufhebung der Beziehung zum Heiligen und zur Natur beruht und sich der kalten Technik und dem Nihilismus widmet“ (S. 352).
Der berühmte Spruch von Norberto Bobbio, den Monsignore Angiuli mehrfach erwähnt hat, ist nur allzu bekannt: „Der relevante Unterschied besteht für mich nicht zwischen Gläubigen und Ungläubigen, sondern zwischen denkenden und nicht denkenden Menschen; das heißt, zwischen denen, die über die verschiedenen Gründe nachdenken, und den Gleichgültigen, die nicht darüber nachdenken. Die indifferente Art, die bei weitem die zahlreichste ist, kommt sowohl unter Gläubigen als auch unter Ungläubigen vor.“ Sind wir hier aus dem Tunnel? Es ist in erster Linie ein Buch für „denkende Menschen“ und für diejenigen, die nicht „gleichgültig“ sind.
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