Wenige Dinge an der zeitgenössischen Kunst beeindrucken mich so sehr wie bestimmte Filme von Werner Herzog. Ich habe grenzenlose Bewunderung für ihn, ich könnte mich als Fan von ihm bezeichnen, auch wenn mir seine Spielfilme schon lange nicht mehr gefallen haben, zumindest angefangen von „Cry of Stone“. Daher handelt es sich um eine punktuelle Bewunderung, die dafür aber nicht weniger intensiv ist.
Im Jahr 2016 drehte Werner Herzog einen Dokumentarfilm über die Auswirkungen künstlicher Intelligenz auf das menschliche Leben, er trug den seltsamen Titel „Low and Behold, Reveries of the Connected World“. Herzogs Kino fand in seiner langen Entwicklung seine authentische poetische Formel in der Sachliteratur. Der Regisseur trat in einen Dialog mit der Realität, allerdings ausgehend von den extremen Formen, in denen sie sich entwickelte. Die Natur war im Allgemeinen der Ort, an dem dieser einzigartige Realismus mit den Grenzen und Möglichkeiten der Menschheit konfrontiert wurde. Diesmal ging Herzog jedoch von Künstlichkeit und Technik aus, ohne jedoch seinen Blick zu ändern. Es war eine zweite Natur, die durchaus in der Lage war, frühere Formen zu ersetzen, die die Grundlagen des menschlichen Daseins in Frage stellten.
Ich habe den Verlauf der verschiedenen Kapitel beobachtet, in die die Geschichte strukturiert war. Alles sehr hypnotisch, fast so, als wäre die Präsenz des Internets ein beobachtbares Ereignis wie der Fall eines Meteoriten oder eine geologische Untersuchung auf dem Planeten Erde. Es gab Interviews, Erklärungen, Vermutungen, die sich abwechselten und im Kopf Vorschläge öffneten, die eher auf einer poetischen als auf einer logischen Ebene verständlich waren.
Gegen Ende des Films spürte ich jedoch eine Offenbarung, vielleicht einen verborgenen Reiz. Man stellte sich einen außergewöhnlichen Fortschritt in der künstlichen Intelligenz vor und fragte einen Technologie-Guru, ob wir in Zukunft noch einen anderen Menschen brauchen würden, mit dem wir reden könnten. Die Antwort war negativ. Wir können alles wissen und die für unser Überleben notwendigen Maßnahmen ergreifen, basierend auf den Antworten, die künstliche Intelligenz viel schneller, bequemer und unmittelbar finden kann, als es ein Mensch jemals könnte. Mit anderen Worten: Wir könnten ein autarkes Leben führen, indem wir einen Chatbot befragen, was uns von der Beziehungsmüdigkeit, den Ärgernissen und dem Widerstand befreit, zu deren Berücksichtigung andere uns zwingen. Fast zehn Jahre sind vergangen und das Szenario ist sehr konkret geworden. Die Frage nach Herzogs Film ist mir oft durch den Kopf gegangen.
In den schrecklichen Jahren von Covid kam es zu einer Beschleunigung der sozialen Nutzung von Geräten, die zeigte, dass das gesamte Funktionieren der Gesellschaft auf hochgradig artifiziellen Kommunikationsinfrastrukturen beruht, die in der Lage sind, den Dialog in der Gegenwart von Lebewesen in Fleisch und Blut effizient zu ersetzen.
Die Körperlichkeit der Sprache droht auszusterben oder fast auszusterben. Aber kann eine Sprache ohne ihren Körper existieren?
Giorgio Agamben, ein sehr kluger Kopf und hybrider Autor, hat kürzlich für Einaudi ein Buch veröffentlicht, das sich direkt auf die Frage konzentriert, die das Ende von Herzogs Film über das Überleben der menschlichen Sprache aufwirft.
Der Titel von Agambens Broschüre lautet tatsächlich „The Body of Language“. Natürlich beschäftigt sich Agamben seit jeher mit der Sprache, sozusagen in all seinen Büchern, also scheinbar nichts Neues. Um jedoch den Charakter von Agambens Denken zu verstehen, müssen wir den Wunsch aufgeben, seine Art des Schreibens in einen disziplinären Kontext zu stellen. Für Agamben kann das Denken nicht mit seinem logisch-grammatischen Gebrauch, mit Definitionen, Kategorien und Substantiven identifiziert werden, da die Sprache im Vergleich zu jeder vorher festgelegten Regelmäßigkeit einen Bedeutungsüberschuss mit sich bringt. Während eine bestimmte Sprachphilosophie den unangemessenen Gebrauch der Sprache korrigieren, sie einer Norm unterwerfen möchte, trennt sich Agambens Denken nie vom Chaos der Sprache, die es ausdrückt. Diese Perspektive verwurzelt die Sprache im Körper der Sprache, das heißt in ihrer Verkörperung in konkreter Erfahrung, was die Verabsolutierung der künstlichen Intelligenz in unserer Welt tendenziell zerstört.
Von Beginn unseres schulischen Lernens an, bemerkt Agamben, setzen wir uns mit der Grammatik auseinander, als ob der Gebrauch der Sprache auf der Grundlage der Achtung der logischen Form bestimmt werden sollte. Wir alle wissen jedoch, dass es eine gesprochene Sprache gibt, die nicht auf dieser Grundlage beruht, sondern dass es eine Ebene des kreativen Ausdrucks gibt, die neben dem grammatikalischen Gebrauch steht. Das heißt, in der Sprache gibt es diese unauflösbare Duplizität zwischen der Unterwerfung unter die grammatikalische Norm und dem mimisch-gestischen Ausdruck, die über jede semantische Strenge hinausgeht und diese parodiert. Laut Agamben sind es die Geste des Narren, der alberne Gebrauch der Stimme, der pikareske Überschwang, die die Sprache so stimmen, dass ihre grammatikalisch akzeptierte Bedeutung verzerrt wird. Witze und Doppeldeutigkeiten erweitern den Umfang der Sprache über alle Maßen bis hin zu den unendlichen Grenzen möglicher Bedeutung. Wenn der Code, die Kommunikation, der Algorithmus das Reale regulieren, seine Ontologie stabilisieren, seine semantischen Grenzen sicherstellen wollen, reagiert der Körper der Sprache im Gegenteil bulimisch. Die Sprache wird unersättlich nach neuen Ausdrücken und explodiert mit ihren lauten Lauten, mit der Prozession ihrer eigenen mimischen Masken und mit der komischen und parodistischen Umkehrung der Realität.
Agamben illustriert seine Meditation durch eine scharfsinnige und tiefgreifende Auseinandersetzung mit der makaronischen Literatur, wobei er auf Folengos Baldus beharrt, den er dann mit Rabelais und Cervantes in Verbindung bringt. Makaronisch ist genau eine vitalistische Parodisierung der Sprache, die keiner definierbaren grammatikalischen Ordnung angehört, die aber sowohl den Kanon einer vulgären Sprache, die behauptet, Petrarca zu sein, durcheinander bringt, als auch den Charakter einer toten Sprache offenbart, die nun das Lateinische in sich trägt die Moderne. Das heißt, Makaronik ist ein Paradigma des Sprachkörpers, eine beispielhafte historische Figuration davon, was die Unzulänglichkeit einer rein grammatikalischen Konzeption der Sprache erklärt. Die Realität der Sprache ist Slang, Umgangssprache, Dialekt, denn in ihrem lebendigen Gebrauch kann sie ihre eigene Unrichtigkeit nicht ignorieren. Ohne Witze, Witze und Geschrei gibt es keine Sprache, die leben kann, keinen Menschen, der authentisch spricht.
Das historische Beispiel verweist jedoch auf unsere Zeitgenossenschaft. Agamben führt seit einigen Jahren einen Blog, der ihn bei Lesern, die keine Philosophiespezialisten sind, beliebt gemacht hat und auf der Website des Quodlibet-Verlags veröffentlicht wird. Tatsächlich heißt es Una Voce und in einem seiner Beiträge verwendet er den Ausdruck Finis Italiae. Ich fragte mich, ob es nichts anderes als eine parodistische Verwendung der berühmten Finis Austriae-Formel war, die sich auf die Krise des Habsburger-Mythos in der mitteleuropäischen Literatur des letzten Jahrhunderts bezog.
Welches Ende wäre im Gange?
Agamben sagt, er sei weniger besorgt über ein wahrscheinliches demografisches Aussterben der Italiener als vielmehr darüber, dass es in einigen Generationen, in diesem Jahrhundert, möglicherweise niemanden mehr geben werde, der die italienische Sprache spreche.
Wird unsere italienische Sprache in der Neuzeit zu einer toten Sprache wie Latein? Wahrscheinlich ja. Der Gebrauch der italienischen Sprache wird als reines System von Informationen verstanden, die gemäß einem Protokoll übermittelt werden, so wie das Verständnis einer toten Sprache nur auf der Erkennung ihrer Grammatik beruht. Ein Signalsystem, bei dem Sprache auf Rauschen reduziert wird.
Die Sprache wäre ausgestorben, an ihrer Stelle bleibt nur noch eine Kunstsprache.
Wäre dies der Fall, stünden wir vor einer Enteignung des Zungenkörpers, vielleicht der tödlichsten Form der Entfremdung der menschlichen Natur: beeinträchtigt und verkümmert, wo er noch stöhnt und seine Stimme schreien kann.
