Nach dem kürzlich vom Maestro eingeweihten Sergio Gottiin den nächsten Wochen Velletri wird eine neue Kunstausstellung veranstalten. Tatsächlich ab Samstag, 22. Juni – im Kirche der Coroncina Es läuftargo Mons. Giuseppe Centra – wird dort beginnen „Coronart“-Rezensionmit der Ausstellung „Schwingungen zwischen Himmel und Erde“herausgegeben vom Kunstkritiker Lucrezia Rubini.
Die Ausstellung, die in den Ruinen der Kirche aus dem 18. Jahrhundert untergebracht ist, die ursprünglich der Kongregation von Coroncina anvertraut war, zeigt die Geschichte, die Wechselfälle, die Zerstörung, die im Laufe der Zeit an dem Gebäude wütete, sowohl menschlicher Natur als auch der Bombenangriffe des letzten Krieges -, beide natürlich – ein Sturm im Jahr 1969 und ein Brand im Jahr 1976.
„Die hier umgesetzte Wiederherstellung – insbesondere im Namen der Kunst, einem überaus heilbringenden Instrument für den heutigen Menschen – kann meiner Meinung nach einen anderen Beitrag symbolischer Natur leisten, der Neulesung, Wiederentdeckung, Anerkennung, Exhumierung der Schichtungen einer Erfahrung wovon die übrigen Steine Zeugnis ablegen. Der Ort ist äußerst eindrucksvoll, voller Schwingungen, und diese Ruinen, diese Überreste werden zu Relikten und werden als solche reaktiviert, dank der „Kunstkatalysatoren“, die an diesem Ort beim Wiedererleben im Laufe der Zeit geschichtete Dimensionen offenbaren. Der Bruch des Gewölbes öffnet den Himmel realistisch, nicht mehr mit dem illusorischen Trompe-l’oeil des von Engeln und Heiligen bewohnten Himmels des 17. Jahrhunderts, sondern mit einer bedrohlichen bleiernen Luft der Verschmutzung, wodurch der Mensch seiner Verantwortung gegenübergestellt wird “sagt der Kurator der Ausstellung Lucrezia Rubini.
Auf dem Boden hat der aufgerissene Boden den Kräutern das Auftauchen ermöglicht, ein Zeugnis der erneuernden und wiederauflebenden Kraft der Natur, im Gegensatz zur zerstörerischen Wut der eigenen Taten des Menschen. Daher kann der Mensch, schwebend, zerbrechlich und jetzt ohne Bezugspunkte, zwischen Erde und Himmel durch die Kunst Werkzeuge der Erinnerung, Reflexion, Selbsterkenntnis für einen neuen Weg der Neuorientierung finden. Das Kunstwerk selbst wird zum Ort der idealen Begegnung, trait d’union zwischen dem Individuellen und dem Universellen. Wenn der Mensch durch das Kunstwerk das Selbst im Ganzen erkennt, aktiviert er dieses Bewusstsein, das nicht rational, sondern intuitiv und emotional ist.
Die Außenwände schaffen eine privilegierte Verbindung zwischen Erde und Himmel, in der der Mensch zunächst zum zentripetalen Drehpunkt und dann zum zentrifugalen Drehpunkt der Schwingungen und unterdrückten Kräfte des kollektiven Unbewussten wird. Und so wird das Kunstwerk zu einem Ort der Erinnerung, einer wiederentdeckten Erfahrung, wie verändert, umstrukturiert, fragmentiert und prekär auch immer, denn diese Wiederentdeckung, teilweise rekonstruiert, ist dazu bestimmt, wieder verloren zu gehen, wie auch immer sie eine Spur, eine Spur, einen Punkt hinterlässt Hebelwirkung für eine spätere „Begegnung“. Die von den Künstlern mit technisch-künstlerischen Ausdrucksformen plastischer, figurativer Art oder mit ortsspezifischen Installationen geschaffenen Kunstwerke haben es geschafft, die Neigung, die Dyskrasie des Dreiecks Mensch/Erde/Himmel, einer Trias, einzufangen
mehr im Einklang. Der anthropometrische Mensch hat seinen Sinn für Maß verloren und ist gefährlich anthropophag und anthropokratisch geworden. Die Kunst wird in der Lage sein, sich neue Wege der Reharmonisierung und Versöhnung der Paare Mensch-Natur, vom Menschen geschaffene Umwelt, Mensch-Erde, Mensch-Himmel, Mensch-Mensch vorzustellen.
Die Kunstwerke werden dann zu „königlichen Türen“, die in der Lage sind, Raum-Zeit-Lücken zwischen Himmel und Erde zu öffnen, um durch die Aktivierung unendlicher positiver Kreisläufe einen neuen Kosmos und eine neue Kosmogonie zu rekonstruieren, die in einem unbeschreiblichen Raum schweben. zwischen der menschlich begrenzten Materialität der Erde und der unendlichen Spiritualität des Himmels; wieder schwebend zwischen Vergangenheit und Zukunft, in der zeitlosen Zeit der Kontemplation, um zu einer neuen Anthropometrie zu gelangen, im Einklang mit den endlich wiederentdeckten Elementen der Natur, der Menschheit, dem Selbst.
