Das vatikanische Dokument über den „Bischof von Rom“ hat etwas vom „Elfenbeinturm“.

Im Folgenden mache ich die Leser dieses Blogs auf den Artikel von Pater Raymond J. de Souza aufmerksam, der am veröffentlicht wurde Nationales katholisches Register. Besuchen Sie die Website und bewerten Sie die verschiedenen angebotenen Optionen und eventuellen Wünsche. Hier ist der Artikel in der von mir bearbeiteten Übersetzung.

„Der Bischof von Rom„, ein Studiendokument des Dikasteriums zur Förderung der Einheit der Christen (DPCU) zum päpstlichen Primat und zur Ökumene kombiniert eine detaillierte Darstellung der jüngsten theologischen Entwicklungen mit Vorschlägen, die die wichtigsten kirchlichen Entwicklungen der letzten Jahre außer Acht lassen.

In seiner Enzyklika von 1995 Ut Unum Sint (Damit sie eins seien) forderte Papst Johannes Paul II. die anderen christlichen Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften auf, zu überdenken, wie das Petrusamt im Dienste einer größeren Einheit der Christen ausgeübt werden kann. Es war ein mutiger Aufruf, der jedoch bei anderen christlichen Führern keine nennenswerte Reaktion hervorrief.

Im Jahr 2020, anlässlich des 25-jährigen Jubiläums der Enzyklika, startete das Dikasterium zur Förderung der Einheit der Christen einen mehrjährigen Konsultationsprozess, aus dem das aktuelle, 43.000 Wörter umfassende Dokument hervorging. Da das Dikasterium keine wirksamen Antworten von anderen christlichen Pastoren erhalten konnte, beschloss es, seine Antworten bei der theologischen Gemeinschaft in Auftrag zu geben.

Das Dikasterium beschreibt es als „die Frucht von fast drei Jahren wahrhaft ökumenischer und synodaler Arbeit“:

„Das Dokument fasst etwa 30 Antworten auf das Ut Unum Sint und 50 ökumenische Dialogdokumente zu diesem Thema zusammen. Daran waren nicht nur die Beamten, sondern auch die 46 Mitglieder und Berater des Dikasteriums beteiligt, die in zwei Plenarsitzungen darüber diskutierten. In Zusammenarbeit mit dem Institut für Ökumenische Studien des Angelicum wurden die besten katholischen Experten zu diesem Thema sowie zahlreiche orthodoxe und protestantische Experten konsultiert.

Ein Blick auf die neuesten Studien und Forschungsergebnisse ist für die Betreiber der Branche sicherlich hilfreich. Es ist notwendig zu verstehen, warum die Einladung von Johannes Paul weitgehend ungehört blieb. Aber die Vorschläge – und es sind nur Vorschläge – des Dikasteriums zur Förderung der Einheit der Christen haben etwas von einem „Elfenbeinturm“ und sind weit von der tatsächlichen Realität der heutigen Einheit der Christen entfernt.

Synodalität ist keine Lösung

Der vollständige Titel des Dokuments legt eher Hypothesen darüber nahe, wie die Dinge sein könnten, als wie sie tatsächlich sind: „Der Bischof von Rom: Primat und Synodalität in ökumenischen Dialogen und Antworten auf die Enzyklika Ut unum sint.“

Synodalität ist in Rom in Mode, wurde jedoch in Ut Unum Sint nie erwähnt. Darüber hinaus führt die heutige Synodalität nicht zu Einheit, sondern zu Spaltung. Synodale Strukturen gibt es schon seit langem und daher ist es nicht sicher, dass Synodalität immer zu Spaltung führt, aber jetzt ist sie es.

Die Tatsache, dass das Dikasterium zur Förderung der Einheit der Christen vorschlägt, dass eine größere Synodalität zur Einheit der Christen führen wird, ignoriert wichtige Entwicklungen in der christlichen Welt, die gerade zu dem Zeitpunkt stattfanden, als das Dikasterium seine Forschungsmaterialien zusammenstellte:

• Die orthodoxen Kirchen – die von Synoden regiert werden – stehen nicht mehr in Gemeinschaft miteinander. Moskau, die größte orthodoxe Kirche, hat Konstantinopel und Kiew exkommuniziert.
• Ebenso ignoriert wird die Tatsache, dass im Jahr 2023 viele anglikanische Primaten – die 80 % der weltweiten anglikanischen Gemeinschaft ausmachen – erklärt haben, dass sie den Erzbischof von Canterbury nicht mehr als „Instrument der Gemeinschaft“ anerkennen. Der Vatikan beschloss, so zu tun, als ob dies nicht geschehen wäre, und empfing Anfang des Jahres Erzbischof Justin Welby und das Treffen der Primaten, als ob sich nichts geändert hätte. Aber die Anglikanische Gemeinschaft – ebenfalls von Synoden regiert – existiert nicht mehr.
• Die Koptisch-Orthodoxe Kirche – eine weitere Synodalkirche – hat erst vor wenigen Monaten ihre ökumenischen Beziehungen zu Rom abgebrochen, weil der Vatikan angeblich die Segnung gleichgeschlechtlicher Paare genehmigt hatte.
• Der Prozess des „Synodalen Weges“ in Deutschland hat zu gravierenden Spaltungen zwischen dem Heiligen Vater und den deutschen Bischöfen geführt. Die Synodalität untergräbt derzeit die katholische Einheit ad intra. Warum sollte die DPCU dann eine zusätzliche Ausweitung vorschlagen?
• In wenigen Wochen könnte die zweitgrößte ostkatholische Kirche, die Syro-Malabar-Kirche, wegen eines langjährigen liturgischen Streits mit der Exkommunikation mehrerer Priester rechnen müssen. Bei Massenexkommunikationen ist eine Spaltung möglich. Die syro-malabarische Kirche wird von einer Synode geleitet.

Die Synodalität befindet sich wahrscheinlich in der größten Krise ihrer Geschichte. Die dringende Aufgabe christlicher Pfarrer besteht darin, den Schaden einzudämmen, und nicht darin, seine Auswirkungen auszuweiten.

Das Studiendokument spricht abstrakt von Synodalität und Primat. Die Realität des 21. Jahrhunderts ist Spaltung, nicht Einheit. Es ist theoretisch möglich, dass eine stärker synodale Ausübung des päpstlichen Primats zu ökumenischen Fortschritten führen könnte, aber das ist weder heute noch in absehbarer Zukunft der Fall. Das Dokument des Dikasteriums zur Förderung der Einheit der Christen bleibt daher eine interessante intellektuelle Übung, hat aber heute keine pastorale Anwendung.

Es sei auch daran erinnert, dass die Synodenversammlung vom Oktober 2023 festgestellt hat, dass keine Einigkeit über die Bedeutung von Synodalität besteht. Tatsächlich wurde Anfang des Jahres eine Vatikan-Arbeitsgruppe gegründet, die versuchen sollte, einen Sinn für die Synodalität zu finden. Wenn der Vatikan die Bedeutung der Synodalität nicht versteht, kann er nicht dazu beitragen, den päpstlichen Primat neu zu überdenken.

Vatikanum I und Vatikanum II

Obwohl das Erste Vatikanische Konzil (1869-1870) vor allem für die Definition der päpstlichen Unfehlbarkeit bekannt ist, war seine Lehre über die „universelle Gerichtsbarkeit“ im täglichen Leben der Kirche wichtiger.

Das I. Vatikanum machte deutlich, dass der Papst Autorität über die gesamte Kirche hat – volle, unmittelbare und ordentliche Macht. Bei näherer Betrachtung handelt es sich um eine maximalistische Interpretation des Petrusamtes. Das Dikasterium zur Förderung der Einheit der Christen glaubt, dass dies ein Problem darstellen könnte und schlägt stattdessen Folgendes vor:

„eine katholische „Neurezeption“, eine „Neuinterpretation“, eine „offizielle Interpretation“, ein „aktualisierter Kommentar“ oder sogar eine „Neuformulierung“ der Lehren des Ersten Vatikanischen Konzils. Tatsächlich stellen einige Dialogforscher fest, dass diese Lehren tiefgreifend waren bedingt durch ihren historischen Kontext und legen nahe, dass die katholische Kirche nach neuen Ausdrucksformen und einem Vokabular suchen sollte, das der ursprünglichen Absicht treu bleibt, aber in eine Communio-Ekklesiologie integriert und an den aktuellen kulturellen und ökumenischen Kontext angepasst ist.

Die „Neuformulierung“ der Lehren eines Ökumenischen Rates ist eine wichtige Aufgabe, mit der sich möglicherweise ein anderer Ökumenischer Rat befassen möchte. Zum Glück für das Dikasterium zur Förderung der Einheit der Christen hat das Zweite Vatikanische Konzil genau das getan, indem es die Lehre des Ersten Vatikanischen Konzils über das päpstliche Amt mit der Kollegialität der Bischöfe integriert hat, die gemeinsam die Communio der Kirche leben. Im Jahr 1995 glaubte Johannes Paul tatsächlich, dass die Ekklesiologie der Communio des Zweiten Vatikanischen Konzils den Weg nach vorne ebne. Dies scheint ein fruchtbarerer Weg zu sein als die Neuformulierung der Lehre des Ersten Vatikanischen Konzils.

Rückständigkeit?

Ein weiterer Fall, in dem das Studiendokument die aktuellen Realitäten ignoriert, ist, dass Papst Franziskus vom Communio-Ansatz des Zweiten Vatikanischen Konzils zwei Rückschritte gemacht hat.

Erstens seine summarische Absetzung der Bischöfe. Natürlich ist die Disziplinierung und Absetzung von Bischöfen oft sehr beliebt; Viele Stimmen meinen, dass der Heilige Vater mehr tun sollte. Allerdings ist die Absetzung eines Bischofs, insbesondere wenn der Prozess unklar oder willkürlich ist, eher vom Geist des Ersten Vatikanischen Konzils als vom Geist des Zweiten Vatikanischen Konzils beseelt. Christen, die jetzt von Rom getrennt sind, wären wahrscheinlich nicht begeistert von einem päpstlichen Primat, das Bischöfe entlassen kann, als wären sie örtliche Untergebene.

Zweitens entschied Papst Franziskus in seiner Reform der Römischen Kurie, dass die Regierung von Laien ausgeübt werden kann, was bedeutet, dass die Autorität nicht vom Amt des Bischofs ausgeht, sondern vielmehr von einer Delegation des Heiligen Vaters selbst. Dies ist ein höchst umstrittener und inoffiziell definierter Standpunkt von Experten des katholischen Kirchenrechts.

Allerdings ist die Vorstellung, dass Autorität aus einem päpstlichen Auftrag und nicht aus der Teilnahme an der apostolischen Sukzession erwächst, ein Rückschritt vom Zweiten Vatikanischen Konzil hin zum I. Vatikanischen Konzil. Ein solcher Rückwärtsansatz dürfte für andere Christen bei der Ausübung des päpstlichen Amtes wahrscheinlich nicht attraktiv sein.

Das „Studiendokument“ ist ein nützlicher wissenschaftlicher Beitrag. Aber es ist die Art theologischer Arbeit, die Papst Franziskus oft als „Schreibtischtheologie“ verunglimpft, die weit vom wirklichen Leben christlicher Menschen entfernt sei.

Pater Raymond J. de Souza

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